Par Le premier texte de doctrine sociale de l’Eglise proposé le 11 novembre 2016 par l’institut éthique et politique Montalembert était consacré à l’engagement et au comportement des chrétiens en politique. Nous avions fait à cette occasion le rapprochement entre la conception de la laïcité développée par la doctrine sociale de l’Eglise et le geste de saint Martin donnant son manteau, illustration concrète de la demande de Jésus de rendre à César ce qui lui appartient, et à Dieu ce qui lui revient.
Le deuxième texte que nous proposons porte sur la définition du bien commun élaborée par la doctrine sociale de l’Eglise. Ce texte est tiré du Compendium de doctrine sociale de l’Eglise publié en 2004 par le Conseil pontifical « Justice et paix » présidé par le cardinal Martino. Ce texte vise à expliquer comment un croyant, sans imposer une société confessionnelle, peut orienter son action vers le bien de la société.
Extraits du Compendium de doctrine sociale de l’Eglise, chapitre IV, 2e partie
L’analyse que nous proposons de ce texte ébauche un rapprochement de cette réflexion de l’Eglise avec des passages des Lettres persanes, de Montesquieu. Ce rapprochement vise à illustrer la cohérence entre la réflexion ancrée dans la foi et les travaux scientifiques cherchant à identifier la substance de notre société.
Premier extrait : définition du bien commun
« Selon la Constitution Gaudium et spes du Concile œcuménique de Vatican II, par bien commun on entend « cet ensemble de conditions sociales qui permettent, tant aux groupes qu’à chacun de leurs membres, d’atteindre leur perfection d’une façon plus totale et plus aisée ».
Le bien commun ne consiste pas dans la simple somme des biens particuliers de chaque sujet du corps social. Etant à tous et à chacun, il est et demeure commun, car indivisible et parce qu’il n’est possible qu’ensemble de l’atteindre, de l’accroître et de le conserver, notamment en vue de l’avenir. Comme l’agir moral de l’individu se réalise en faisant le bien, de même l’agir social parvient à sa plénitude en accomplissant le bien commun. De fait, le bien commun peut être compris comme la dimension sociale et communautaire du bien moral…
La personne ne peut pas trouver sa propre réalisation uniquement en elle-même, c’est-à-dire indépendamment de son être « avec » et « pour » les autres. Cette vérité lui impose non pas une simple vie en commun aux différents niveaux de la vie sociale et relationnelle, mais la recherche sans trêve du bien sous forme pratique et pas seulement idéale, c’est-à-dire du sens et de la vérité qui se trouvent dans les formes de vie sociale existantes.
Aucune forme d’expression de la socialité – de la famille au groupe social intermédiaire, en passant par l’association, l’entreprise à caractère économique, par la ville, la région et l’Etat, jusqu’à la communauté des peuples et des nations – ne peut éluder la question portant sur le bien commun, qui est constitutive de sa signification et la raison d’être authentique de sa subsistance même. »
La recherche du bien commun est ainsi définie comme l’identification par chacun, dans ses relations et dans ses actions, de ce qui renforce l’unité entre les hommes. L’amélioration de la société passe non par une révolution, mais par une évolution progressive vers un fonctionnement harmonieux de la société. Celui-ci résulte de la capacité de chacun à développer ses talents non pas contre mais en lien avec l’autre, quel que soit le cadre de son activité.
Pour faire un parallèle avec la science politique, il nous semble que cette définition du bien commun peut être rapprochée de la notion de « vertu » chez Montesquieu. L’allégorie des Troglodytes qui ouvre les Lettres persanes vise ainsi à démontrer que la société la plus solide est celle dont les membres, animés par la vertu recherchent leur bien personnel et en même temps le bien des autres.
Deuxième extrait : responsabilité et solidarité
« Les exigences du bien commun dérivent des conditions sociales de chaque époque et sont étroitement liées au respect et à la promotion intégrale de la personne et de ses droits fondamentaux. Ces exigences concernent avant tout l’engagement pour la paix, l’organisation des pouvoirs de l’Etat, un ordre juridique solide, la sauvegarde de l’environnement, la prestation des services essentiels aux personnes, et dont certains sont en même temps des droits de l’homme :
Alimentation, logement, travail, éducation et accès à la culture, transport, santé, libre circulation des informations et protection de la liberté religieuse. Il ne faut pas oublier l’apport que chaque nation est en devoir de fournir pour une véritable coopération internationale, en vue du bien commun de l’humanité toute entière, y compris pour les générations à venir.
Le bien commun engage tous les membres de la société : aucun n’est exempté de coopérer, selon ses propres capacités, à la réalisation et au développement de ce bien. Le bien commun exige d’être servi pleinement, non pas selon des visions réductrices subordonnées aux avantages partisans que l’on peut en retirer, mais à partir d’une logique visant à prendre les responsabilités aussi largement que possible.
Le bien commun découle des inclinations les plus élevées de l’homme, mais c’est un bien difficile à atteindre, car il requiert la capacité à faire le bien des autres comme si c’était le sien et de le rechercher constamment.
Tous ont aussi le droit de bénéficier des conditions de vie sociale qui résultent de la recherche du bien commun. L’enseignement de Pie XI demeure très actuel : « Il importe d’attribuer à chacun ce qui lui revient et de ramener aux exigences du bien commun ou aux normes de la justice sociale la distribution des ressources de ce monde, dont le flagrant contraste entre une poignée de riches et une multitude d’indigents atteste de nos jours, aux yeux de l’homme de cœur, les graves dérèglements. » (Encyclique Quadragesimo anno, 1931) »
Ce passage donne selon nous les explications nécessaires pour résoudre deux difficultés, l’une concernant la responsabilité et la solidarité, l’autre l’articulation entre la foi et l’action.
1) La solidarité doit permettre à ceux qui ne sont pas en situation de le faire de prendre leurs responsabilités. Ainsi, la réalisation des services essentiels à la société suppose que chacun y contribue.
Cela suppose que la société soit organisée dans ses différentes formes pour permettre à chacun de trouver et d’apprendre la façon dont il peut concourir au fonctionnement harmonieux de ces services. C’est cet objectif qui doit guider l’organisation des services eux-mêmes, et non l’objectif d’apporter ces services au plus grand nombre, par tous les moyens.
Pour poursuivre le parallèle avec les Lettres persanes, la lettre 32 relate avec émotion une visite à l’hôpital des Quinze-Vingts fondé par saint Louis pour accueillir les aveugles. Le personnage persan ne se rend compte que les personnes hébergées sont aveugles qu’après avoir été conduit par l’une d’elles du Palais-Royal au Marais. Dans cette vision civile du miracle, la solidarité peut aider même le plus fragiles à contribuer à sa manière au fonctionnement de la société.
2) Concernant l’articulation entre la foi et l’action, le texte cite en bas de page saint Thomas d’Aquin : « L’homme a en lui une inclination au bien selon la raison naturelle. Cette raison, qui est à la fois une inclination à la connaissance de Dieu et une inclination à la vie en société, existe en chacun d’une façon qui lui est propre. »
Ce texte indique que la connaissance de Dieu a pour prolongement naturel la relation avec les autres hommes. Ainsi, pour un chrétien, la recherche d’une action au service du bien commun passe par la recherche de sa vocation spirituelle.
Troisième extrait : le rôle de l’Etat dans la recherche du bien commun
« La responsabilité de poursuivre le bien commun revient non seulement aux individus, mais aussi à l’Etat, car le bien commun est la raison d’être de l’autorité politique. A la société civile dont il est l’expression, l’Etat doit, en effet, garantir la cohésion, l’unité et l’organisation de sorte que le bien commun puisse être poursuivi avec la contribution de tous les citoyens.
L’individu, la famille, les corps intermédiaires ne sont pas en mesure de parvenir par eux-mêmes à leur développement plénier, d’où la nécessité d’institutions politiques dont la finalité est de rendre accessibles aux personnes les biens nécessaires – matériels, culturels, moraux, spirituels – pour conduire une vie vraiment humaine. Le but de la vie sociale est le bien commun historiquement réalisable.
Pour garantir le bien commun, le gouvernement de chaque pays a pour tâche spécifique d’harmoniser avec justice les divers intérêts sectoriels. La juste conciliation des biens particuliers de groupes et d’individus est une des fonctions les plus délicates du pouvoir public. (…)
Le bien commun de la société n’est pas une fin en soi ; il n’a de valeur qu’en référence à la poursuite des fins dernières de la personne, et au bien commun universel de la création tout entière. Dieu est la fin dernière de ses créatures et en aucun cas on ne peut priver le bien commun de sa dimension transcendante qui dépasse mais aussi achève la dimension historique…
Notre histoire – l’effort personnel et collectif pour élever la condition humaine – commence et culmine en Jésus : grâce à lui, par lui et pour lui, toute réalité, y compris la société humaine, peut être conduite au Bien suprême, à son achèvement. Une vision purement historique et matérialiste finirait par transformer le bien commun en simple bien-être socio-économique, privé de toute fin transcendante, c’est-à-dire de sa raison d’être la plus profonde. »
La recherche du bien commun ne demande pas de renoncer à la poursuite de son intérêt propre ni de ses convictions basées sur son expérience personnelle et collective. Il s’agit là du ressort de la société humaine telle qu’elle est aujourd’hui. C’est l’objet des Lettres persanes de démontrer que, à l’opposé de la société persane fondée sur l’idéal d’une loi pure, la vie parisienne est animée par l’affirmation parfois démesurée des personnalités, dans leur grandeur comme dans leur folie.
De la confrontation de ces intérêts et convictions forcément divergents peut émerger un équilibre, toujours provisoire, dont la recherche est une mission essentielle de l’Etat. L’histoire humaine est le résultat de cette confrontation et des formes que prend l’autorité publique chargée de les arbitrer. La mission de l’Etat de trouver l’équilibre entre les intérêts sectoriels se double d’une mission spirituelle à laquelle les chrétiens qui le peuvent se doivent de contribuer : en sachant préserver l’espoir du bien commun pendant les crises, et en gardant la lucidité sur les limites de l’action humaine pendant la prospérité.
Il appartient à chaque chrétien d’y contribuer en trouvant sa vocation spirituelle comme sa vocation historique : c’est ainsi qu’il devient possible de mettre au service du bien commun les inventions humaines.
