Synode des jeunes : l’instrumentum laboris, le document de travail critiqué pour notamment relativisme, naturalisme et luthéranisme

REFLEXONS SUR L’INSTRUMENTUM LABORIS
par Charles J. Chaput, O.F.M. Cap, archevêque de Philadelphie et membre du conseil permanent du synode des évêques (source, notre traduction à l’aide de translate.google.be) . Source : Belgicatho

Au cours des derniers mois, j’ai reçu de nombreux courriels et lettres de laïcs, de membres du clergé, de théologiens et d’autres universitaires, jeunes et vieux, avec leurs réflexions sur le synode des évêques d’octobre à Rome. Presque tous soulignent l’importance du sujet. Presque tous louent l’intention du synode. Et presque tous se préoccupent d’une chose ou d’une autre au sujet du moment et du contenu possible du synode. La critique ci-dessous, reçue d’un théologien nord-américain respecté, est l’analyse d’une personne; d’autres peuvent être en désaccord. Mais il est suffisamment important pour justifier une réflexion et une discussion beaucoup plus larges alors que les évêques-délégués se préparent à engager le thème du synode. Ainsi, je la porte ici à votre connaissance :

Principales difficultés théologiques del’Instrumentum Laboris (IL) pour le synode 2018:

I. Naturalisme

L’IL met l’accent sur les éléments socioculturels, à l’exclusion des questions religieuses et morales plus profondes. Bien que le document exprime le désir de «relire» les «réalités concrètes» «à la lumière de la foi et de l’expérience de l’Église (§4)», l’IL échoue malheureusement à le faire. Exemples spécifiques:

• §52. Après une discussion de la conception instrumentalisée contemporaine du corps et de ses effets «activité sexuelle précoce, partenaires sexuels multiples, pornographie numérique, exposition de corps en ligne et tourisme sexuel», le document ne déplore que «la défiguration de la beauté et de la profondeur du sexe et de la vie. » Aucune mention n’est faite de la défiguration de l’âme, de son aveuglement spirituel qui en résulte et de l’impact sur la réception de l’évangile par celui qui est blessé.
• §144. Il y a beaucoup de discussions sur ce que veulent les jeunes; peu de choses sur la façon dont ces besoins doivent être transformés par la grâce dans une vie conforme à la volonté de Dieu pour leur vie. Après des pages d’analyse de leurs conditions matérielles, l’IL n’offre aucune indication sur la manière dont ces préoccupations matérielles pourraient être élevées et orientées vers leur fin surnaturelle. Bien que l’IL offre une certaine critique des objectifs exclusivement matérialistes / utilitaires (§147), la majorité du document répertorie minutieusement les diverses réalités socioéconomiques et culturelles des jeunes adultes tout en n’offrant aucune réflexion significative sur les préoccupations spirituelles, existentielles ou morales. Le lecteur peut facilement conclure que ces derniers n’ont aucune importance pour l’Église. L’IL note à juste titre que l’Église doit encourager les jeunes à «renoncer à la recherche constante de petites certitudes (§ 145)». Nulle part, cependant, elle ne note qu’elle doit également élargir cette vision avec la grande certitude qu’il existe un Dieu, qu’il les aime et qu’il veut leur bien éternel.

• Ce naturalisme se manifeste également dans la préoccupation du document concernant les considérations suivantes: la mondialisation (§10); plaidoyer pour le rôle de l’Église dans la création de «citoyens responsables» plutôt que de saints (§ 147) et préparer les jeunes à leur rôle dans la société (§ 135); objectifs séculaires pour l’éducation (§149); promouvoir la durabilité et d’autres objectifs séculiers (§152-154); promouvoir «l’engagement social et politique» en tant que «véritable vocation» (§156); l’encouragement de la «mise en réseau» en tant que rôle de l’Église.
• L’espoir de l’Évangile manque visiblement. Au paragraphe 166, dans le cadre d’une discussion sur la maladie et la souffrance, un homme handicapé est cité: “vous n’êtes jamais suffisamment préparé pour vivre avec un handicap: il vous incite à poser des questions sur votre propre vie et à vous demander quelle est votre finitude.” Ce sont des questions existentielles pour lesquelles l’Église possède les réponses. L’IL ne répond jamais à cette citation en discutant de la croix, de la souffrance rédemptrice, de la providence, du péché ou de l’amour divin. L’IL est également faible sur la question de la mort dans §171: le suicide est décrit comme simplement «malheureux» et aucune tentative n’est faite pour le corréler aux échecs d’une philosophie matérialiste. Cela se voit également dans le traitement tiède de la dépendance (§49-50).

II. Une compréhension inadéquate de l’autorité spirituelle de l’Église

L’IL remet en cause les rôles respectifs de l’Ecclesia docens et l’Ecclesia discens (Eglise enseignante et Eglise enseignée). L’ensemble du document repose sur la conviction que le rôle principal de l’Eglise magistrale est «d’écouter». Le plus problématique est le §140: «L’Eglise devra opter pour le dialogue comme style et méthode, en favorisant la conscience de l’existence de liens. et les connexions dans une réalité complexe. . . . Aucune vocation, en particulier au sein de l’Eglise, ne peut être placée en dehors de ce dynamisme sortant du dialogue. . . . [emphase ajoutée]. »En d’autres termes, l’Eglise ne possède pas la vérité mais doit prendre sa place aux côtés d’autres voix. Ceux qui ont joué le rôle d’enseignant et de prédicateur dans l’Église doivent remplacer leur autorité par le dialogue. (À cet égard, voir aussi §67-70).

• La conséquence théologique de cette erreur est la confusion du sacerdoce baptismal et sacramentel. Dès la fondation de l’Église, par ordre divin, les ministres ordonnés de l’Église ont été chargés de l’enseignement et de la prédication; depuis sa fondation, les fidèles baptisés ont été chargés d’entendre et de se conformer à la Parole prêchée. De plus, le mandat de prédication est co-institué par Notre Seigneur avec le sacerdoce ministériel lui-même (cf. Mt 28, 19-20). Si l’Église devait abandonner son ministère de prédication, c’est-à-dire si les rôles de l’Église enseignante et de l’Église qui écoute devaient être inversés, la hiérarchie elle-même serait inversée et le sacerdoce ministériel s’effondrerait dans le sacerdoce baptismal. En bref, nous deviendrions luthériens.
• Outre ce grave problème ecclésiologique, cette approche présente un problème pastoral. Il est de notoriété publique que les adolescents issus de ménages permissifs aspirent généralement à ce que les parents fassent attention à fixer des limites et à donner des directives, même s’ils se rebellent contre cette direction. De même, l’Église, en tant que mère et enseignante, ne peut, par négligence ou lâcheté, renoncer à ce rôle nécessaire de fixation de limites et de direction (cf. § 178). À cet égard, le paragraphe 171, qui indique la maternité de l’Église, ne va pas assez loin. Il n’offre qu’un rôle d’écoute et d’accompagnement tout en éliminant celui de l’enseignement.

III. Une anthropologie théologique partielle

La discussion sur la personne humaine dans l’IL ne fait aucune mention de la volonté. La personne humaine est réduite dans de nombreux endroits à «l’intellect et au désir», à la «raison et à l’affectivité» (§147). Cependant, l’Eglise enseigne que l’homme, créé à l’image de Dieu, possède un intellect et une volonté, tout en partageant avec le reste du règne animal un corps, avec son effet. C’est la volonté qui est fondamentalement orientée vers le bien. La conséquence théologique de cette omission flagrante est extraordinairement importante, puisque le siège de la vie morale réside dans la volonté et non dans les vicissitudes de l’affect. D’autres exemples incluent §114 et §118.

IV. Une conception relativiste de la vocation

Tout au long du document, l’impression est donnée que la vocation concerne la recherche de la signification et de la vérité privées. Les exemples comprennent:

• §129. Qu’entend-on par «forme personnelle de sainteté»? Ou «vérité propre»? C’est le relativisme. Tandis que l’Église propose certainement l’appropriation personnelle de la vérité et de la sainteté, les Écritures sont très claires: Dieu, la première vérité, est Un; le diable est légion.
• §139 donne l’impression que l’Église ne peut pas proposer la vérité (singulière) aux gens et qu’ils doivent décider eux-mêmes. Le rôle de l’Eglise ne consiste que dans l’accompagnement. Cette fausse humilité risque de diminuer les contributions légitimes que l’Eglise peut et doit apporter.
• §157. Pourquoi l’Eglise devrait-elle «soutenir des voies pour changer de mode de vie?», En liaison avec les exhortations des jeunes à prendre leur vie en charge (§62) et à se construire un sens (§7, §68-69) cette vérité absolue ne se trouve pas en Dieu.

V. Une compréhension appauvrie de la joie chrétienne

La spiritualité chrétienne et la vie morale sont réduites à la dimension affective, plus clairement au § 130, comme en témoigne une conception sentimentaliste de la «joie». La joie semble être un état purement affectif, une émotion heureuse parfois ancrée dans le corps ou l’amour humain ( §76), parfois en engagement social (§90). En dépit de sa référence constante à la «joie», l’IL ne la décrit nulle part comme le fruit de la vertu théologique de la charité. La charité n’est pas non plus caractérisée comme l’ordre correct de l’amour, en plaçant Dieu en premier et en ordonnant ensuite toutes les autres amours en référence à Dieu.

La conséquence théologique de ceci est que l’IL manque de théologie de la Croix. La joie chrétienne n’est pas antithétique à la souffrance, qui est une composante nécessaire d’une vie cruciforme. Le document donne l’impression que le vrai chrétien sera «heureux» à tout moment, dans le sens familier. Cela implique en outre l’erreur que la vie spirituelle elle-même se traduira toujours par une joie (affective) ressentie. Le problème pastoral qui en découle apparaît clairement au §137: Est-ce le rôle de l’Église de faire en sorte que les jeunes «se sentent aimés de lui [Dieu]» ou les aident à savoir qu’ils sont aimés? ressentir?

Outre les considérations ci-dessus, il existe d’autres préoccupations théologiques graves dans l’IL, notamment: une fausse compréhension de la conscience et de son rôle dans la vie morale; une fausse dichotomie proposée entre la vérité et la liberté; une fausse équivalence entre le dialogue avec les jeunes LGBT et le dialogue œcuménique; et un traitement insuffisant du scandale des abus.