Par La doctrine sociale de l’Eglise
Introduction
Religion de l’Incarnation, le christianisme a toujours refusé la séparation des réalités temporelles et spirituelles. Le message du Christ presse les croyants à relire leurs engagements humains à la lumière des valeurs de l’Evangile. C’est ainsi que le pape Pie XII pouvait affirmer : “Vouloir tirer une ligne de séparation entre la religion et la vie, entre le surnaturel et le naturel, entre l’Église et le monde comme si l’un n’avait rien à faire avec l’autre, comme si les droits de Dieu ne s’appliquaient pas à toute la réalité multiforme de la vie quotidienne, humaine et sociale, est parfaitement contraire à la pensée chrétienne…” (Pie XII : Allocution du 22 janvier 1947)
L’Eglise catholique est la seule institution à avoir opéré une réflexion systématique, à partir de la révolution industrielle du XIXème siècle, sur les conditions de vie des hommes et des femmes de son temps. Cette réflexion, amorcée par le pape Léon XIII et son Encyclique Rerum novarum (1891) a été reprise, actualisée et amplifiée jusqu’au pape François qui invite aujourd’hui à s’interroger sur la place de l’homme face aux défis contemporains que sont les nouvelles pauvretés, la crise climatique et les flux migratoires.
Comment définir la doctrine sociale de l’Eglise ?
Le pape Jean-Paul II a donné une définition de la DSE et en a redéfini les buts : ” La doctrine sociale de l’Eglise n’est pas une « troisième voie » entre le capitalisme libéral et le collectivisme marxiste, ni une autre possibilité parmi les solutions moins radicalement marquées : elle constitue une catégorie en soi. Elle n’est pas non plus une idéologie, mais la formulation précise des résultats d’une réflexion attentive sur les réalités complexes de l’existence de l’homme dans la société et dans le contexte international, à la lumière de la foi et de la tradition ecclésiale. Son but principal est d’interpréter ces réalités, en examinant leur conformité ou leurs divergences avec les orientations de l’enseignement de l’Evangile sur l’homme et sur sa vocation à la fois terrestre et transcendante ; elle a donc pour but d’orienter le comportement chrétien. C’est pourquoi elle n’entre pas dans le domaine de l’idéologie mais dans celui de la théologie et particulièrement de la théologie morale.” (Encyclique Sollicitudo rei socialis 1987).
I. Histoire de la DSE
I.: La première phase : 1891 à 1944
La Doctrine sociale va d’abord se développer autour d’une réflexion critique sur les institutions économiques, politiques et sociales. Cette réflexion se fait naturellement en référence à l’Evangile et a pour but de conduire à un ordre social équitable, garant de la paix et du développement de la société comme de l’individu.
La DSE n’apparaît pas brusquement avec l’encyclique Rerum novarum. Publiée le 15 mai 1891, cette encyclique est précédée et préparée par le mouvement social catholique né en Allemagne autour des années 1880 et portée par Mgr Ketteler. La France est aussi touchée par ce mouvement au travers de la pensée de Charles-René de La Tour du Pin, Albert de Mun, Maurice Maignen ou Léon Harmel, tous engagés en faveur d’une rénovation de l’ordre social conforme au christianisme.
Le catholicisme social naît avec l’industrialisation de l’Europe alors que se développe la pensée socialiste. Le pontificat du pape Léon XIII élu en 1878, marque un tournant dans l’histoire de l’Église catholique, particulièrement dans son rapport aux aspirations culturelles, sociales et politiques du temps.
L’autorité morale du Saint Siège va s’affirmer en même temps que, par la perte des Etats pontificaux, son pouvoir temporel s’efface.
1.1. Rerum novarum 1891
Avec la révolution industrielle une nouvelle classe sociale est apparue : la classe ouvrière. Cette classe est profondément marquée par la misère matérielle et morale. Elle est aussi de plus en plus attirée par les idées socialistes. Ainsi se formule petit à petit une véritable “question ouvrière” qui va justifier l’intervention de l’Eglise et la parution de l’Encyclique Rerum novarum en 1891. “Les travailleurs isolés et sans défense se sont vus avec le temps livrés à la merci de maîtres inhumains et à la cupidité d’une concurrence effrénée”.
L’Encyclique réaffirmera la légitimité de la propriété privée mise à mal par le socialisme, mais affirmera dans le même temps, la primauté du “bien commun” auquel l’usage de cette propriété doit être ordonné. Le pape dénoncera les excès du libéralisme et justifiera une régulation imposée par l’Etat en matière économique.
Parmi les grandes idées défendues par l’Encyclique on trouve la notion de “juste salaire” permettant une vie digne ; le droit à constituer des associations professionnelles ; la nécessité de protéger les femmes et les enfants d’un travail trop pénible ; la réaffirmation de l’exigence du repos dominical.
L’écho de l’Encyclique Rerum novarum sera profond et durable : développement d’un syndicalisme chrétien, création des Semaines sociales, en France (1904), Espagne (1906), Italie (1907), Canada (1920), fondation de l’Action Populaire (ancêtre du CERAS) par le père Henri-Joseph Leroy (1903)
Rerum novarum est un texte fondateur. Les papes qui succéderont à Léon XIII poursuivront en l’actualisant la réflexion sur les questions éthiques posées par le développement économique des sociétés contemporaines.
1.2. Quadragesimo anno (1931)
Les années 30 sont marquées par la profonde crise économique qui ébranle le monde occidental. Pour le quarantième anniversaire de Rerum novarum, le pape Pie XI publie l’Encyclique Quadragesimo anno en 1931.
Inspiré par la pensée du jésuite allemand Oswald Nell-Breuning (1890-1991), économiste et sociologue reconnu, le pape Pie XI condamne à la fois le socialisme réformateur et le communisme mais opère aussi une critique sévère des excès d’un libéralisme générateur d’une “si criante inégalité…” qu’il ne saurait répondre ” aux vues infiniment sages du Créateur” (n° 5). Le pape dénonce également avec vigueur les excès de la libre concurrence et de la spéculation. Il parle de “dictature économique” (n°117) et en appel à l’intervention régulatrice de l’Etat.
L’Encyclique Quadragesimo anno met à l’honneur ce qui deviendra un des piliers de la DSE, le principe de subsidiarité. “Que l’autorité publique abandonne donc aux groupements de rang inférieur le soin des affaires de moindre importance où se disperserait à l’excès son effort” (n° 88).
Le pontificat de Pie XI se situe à un tournant de l’histoire européenne. Dans les années 30 le communisme et le nazisme menacent également la paix du monde.
Deux Encycliques suivront Quadragesimo anno, moins connues mais non moins essentielles pour la pensée sociale de l’Eglise : Divini redemptoris, à propos du communisme et de ses conséquences et Mit brennender Sorge sur la situation de l’Eglise catholique dans le Reich allemand, publiées toutes deux en mars 1937.
La notion de “droit naturel” est longuement évoquée dans Mit brennender Sorge : “Nous pensons ici en particulier à ce qu’on appelle le droit naturel, inscrit de la main même du Créateur sur les tables du cœur humain (Rm 2,14 ss) et que la saine raison peut y lire quand elle n’est pas aveuglée par le péché et la passion. C’est d’après les commandements de ce droit de nature que tout droit positif, de quelque législateur qu’il vienne, peut être apprécié dans son contenu moral, et, par là même, dans l’autorité qu’il a d’obliger en conscience. Des lois humaines qui sont en contradiction insoluble avec le droit naturel sont marquées d’un vice originel qu’aucune contrainte, aucun déploiement extérieur de puissance ne peut guérir.” (n°36)
1.3. Les Radio messages de Pie XII
Entre 1941 et 1944, en pleine tourmente de la guerre, le pape Pie XII utilisera le moyen le plus moderne à sa disposition pour faire connaître la position de l’Eglise sur les droits de l’homme : la radio. Depuis la Révolution française de 1789 l’Eglise a affirmé que la proclamation de droits individuels déconnectée de toute référence à la transcendance était mortifère pour l’homme comme pour la société. Mais la personne humaine, créée par Dieu, aimée de lui et sauvée par le Christ, possède une dignité et des droits irréductibles. Face aux horreurs nées du nazisme et du communisme, Pie XII affirme que l’État n’a pas la charge d’assurer le bien des personnes, mais seulement le ” bien commun “c’est-à-dire de réunir les conditions “extérieures nécessaires à l’ensemble des citoyens pour le développement de leurs qualités, de leurs fonctions, de leur vie matérielle, intellectuelle et religieuse” (Message de Noël 1942). Il fait ainsi échapper toute la vie privée, la liberté de conscience, à la sphère d’action du politique.
Pie XII affirme ainsi ce qui demeurera un des fondements de la DSE: la primauté de la personne. Sont affirmées l’indépendance vis-à-vis du politique et le possible perfectionnement de chacun en lien avec la liberté individuelle.
A la même époque de grandes voix se feront aussi entendre dans l’Eglise de France pour la défense de la dignité humaine.
Rappelons ici la figure de Mgr Saliège, archevêque de Toulouse, qui le 23 août 1942 envoya une lettre pastorale aux curés de son diocèse pour qu’elle soit lue le dimanche suivant dans toutes les églises. Dans cette lettre Mgr Saliège s’insurgeait contre le traitement infligé aux juifs : “Il y a une morale chrétienne, il y a une morale humaine qui impose des devoirs et reconnaît des droits. Ces devoirs et ces droits, tiennent à la nature de l’homme. Ils viennent de Dieu. On peut les violer. Il n’est au pouvoir d’aucun mortel de les supprimer. Que des enfants, des femmes, des hommes, des pères et des mères soient traités comme un vil troupeau, que les membres d’une même famille soient séparés les uns des autres et embarqués pour une destination inconnue, il était réservé à notre temps de voir ce triste spectacle. Pourquoi le droit d’asile dans nos églises n’existe-t-il plus ? Pourquoi sommes-nous des vaincus ? Seigneur ayez pitié de nous. Notre-Dame, priez pour la France.
Dans notre diocèse, des scènes d’épouvante ont eu lieu dans les camps de Noé et de Récébédou. Les Juifs sont des hommes, les Juives sont des femmes. Tout n’est pas permis contre eux, contre ces hommes, contre ces femmes, contre ces pères et mères de famille. Ils font partie du genre humain. Ils sont nos Frères comme tant d’autres. Un chrétien ne peut l’oublier. France, patrie bien aimée, France qui porte dans la conscience de tous tes enfants la tradition du respect de la personne humaine. France chevaleresque et généreuse, je n’en doute pas, tu n’es pas responsable de ces horreurs.” (Lettre pastorale du 23 août 1942).
Dans cette lettre, l’archevêque de Toulouse réaffirmait le “droit d’asile dans nos églises”, tradition multiséculaire, théorisée par Saint Augustin au Vème siècle. Il réaffirmait aussi ce grand principe de la DSE, la dignité de la personne humaine.
Autre grande figure française, celle de Mgr Gabriel Piguet, évêque de Clermont-Ferrand de 1933 à 1952. Dès 1940, il demande officieusement à toutes les supérieures de congrégations à la tête d’établissements d’enseignement que l’on y cache des enfants juifs. C’est un véritable réseau de protection qui se mettra en place sur la région du Puy de Dôme, de l’Allier et du Cantal, jusqu’au Limousin.
Le 24 mai 1943, franchissant un pas supplémentaire, Mgr Gabriel Piguet, dénonce officiellement cette fois, le national-socialisme et exige le respect des droits de la personne humaine. Convoqué par la Gestapo le 28 mai, il sera arrêté puis déporté à Dachau. Il a été déclaré “juste parmi les nations”.
En un peu plus de 50 ans, l’Eglise catholique aura posé les bases de la DES : notion de “bien commun” ; principe de subsidiarité ; destination universelle des biens ; dignité de la personne humaine.
A partir du pontificat de Jean XXIII (1958-1963) et, de façon plus nette encore à partir du Concile Vatican II, la Doctrine sociale s’inscrit dans le champ de la théologie. Dominique Greiner, Assomptionniste et économiste, définira le champ d’action de la DSE en précisant ses limites : “La morale sociale a progressivement intégré l’insertion historique et concrète de l’homme en lutte contre les situations d’injustices. Mais comment penser cette insertion dans l’histoire du Salut ? La question demeure ouverte. Comment éviter les écueils de l’utopie ou de l’idéalisme qui menacent tout discours sur le social, et refuser une dissolution de l’identité chrétienne dans les luttes nécessaires pour la justice et la dignité de l’homme ?” (“La morale sociale au XXe siècle : une entrée tardive en théologie”, dans Les grandes révolutions de la théologie moderne, Bayard 2003).
II : De Vatican II au pape François
2.1. De Jean XXIII à Vatican II
Elu en 1958, Jean XXIII est le premier pape à s’engager sur la voie d’une anthropologie personnaliste et théologique qui trouvera sa pleine expression avec la “Constitution pastorale sur l’Eglise dans le monde de ce temps” (Gaudium et Spes) publiée par son successeur Paul VI le 7 décembre 1965.
Le nom de Jean XXIII est attaché à deux grands textes du magistère : “Mater et magistra” en 1961 pour l’anniversaire de “Rerum novarum”, et “Pacem in terris” en 1963.
Pour la première fois, on verra évoquée la notion moderne de “développement intégral de la personne”. La dimension spirituelle de l’homme ne peut être niée dans la perspective du développement de sociétés justes et équilibrées. (Mater et magistra n °217)
La finalité de l’entreprise est de devenir “une communauté de personnes” et la société est vue comme “réalité spirituelle” qui trouve son “fondement objectif dans le vrai Dieu transcendant et personnel” (Pacem in terris n°38). Vérité, justice et amour sont donnés comme les piliers de la société, et les chrétiens sont invités à s’engager pour la défense du “bien commun” devenu, du fait de la multiplication des échanges internationaux “bien commun universel” (Pacem in Terris n°7).
Jean XXIII ne verra pas la fin du Concile inauguré le 11 octobre 1962. Il s’éteindra en juin 1963. C’est à son successeur, Paul VI que reviendra la tâche de mener à bien l’œuvre monumentale du Concile œcuménique Vatican II.
2.2 Vatican II : Constitution Gaudium et spes (sur l’Eglise dans le monde de ce temps) et déclaration Dignitatis humanae (sur la liberté religieuse) 1965.
Au fondement de toute la pensée des Pères conciliaires, on trouve cet appel à travailler à l’unification des dimensions temporelles et spirituelles de la vie humaine. Eclairés par la Révélation et par les valeurs de l’Evangile, les hommes sont invités à découvrir les enjeux spirituels qui se cachent au cœur de la vie ordinaire. Ainsi voit-on affirmée dans l’Avant-Propos de Gaudium et Spes l’ “Étroite solidarité de l’Église avec l’ensemble de la famille humaine”. On peut y lire aussi : “Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur. Leur communauté, en effet, s’édifie avec des hommes, rassemblés dans le Christ, conduits par l’Esprit Saint dans leur marche vers le Royaume du Père, et porteurs d’un message de salut qu’il faut proposer à tous. La communauté des chrétiens se reconnaît donc réellement et intimement solidaire du genre humain et de son histoire.”
L’approche est donc à la fois personnaliste puisqu’elle souligne le caractère essentiel des relations interhumaines dans la construction de chaque individu, tout en étant théologique par la réaffirmation du caractère constitutif de la dimension spirituelle de l’homme, éclairé par la Révélation. L’unité des dimensions temporelle et spirituelle est exprimée par l’emploi du terme “intégral” utilisé dans les expressions “vocation intégrale de l’homme” ; “développement intégral” (GS n°59), ou encore “culture intégrale”. Le Concile invite les chrétiens à mettre fin à la distorsion entre pratique religieuse et vie profane, la première restant trop souvent sans influence réelle sur la seconde. (GS n° 43).
Dieu a confié au genre humain la mission de construire un monde juste et fraternel, préfiguration du Royaume à venir. Cette mission oblige à un travail de discernement car tout progrès, particulièrement dans le domaine des sciences et de l’industrie, peut conduire soit à une amélioration de la qualité de vie sur terre, soit au contraire, à un asservissement plus grand. Inutile de donner ici des exemples de cette ambivalence du progrès. Pensons simplement à l’énergie nucléaire ou aux questions de bioéthique.
La déclaration Dignitatis humanae (sur la liberté religieuse) de 1965 affirme que la liberté de conscience s’impose à tous, aux hommes, aux Etats, aux Eglises. Elle est une des expressions de la dignité de l’homme.
2.3. Populorum progressio (1967)
Le pape Benoit XVI a pu qualifier l’encyclique du pape Paul VI Populorum progressio (1967) de “Rerum novarum de l’époque contemporaine” (Caritas in veritate n°8). Désormais la réflexion de l’Eglise dépasse les étroites frontières de l’Europe pour englober les pays lointains, particulièrement ceux récemment décolonisés ainsi que les pays en voie de développement. Pour Paul VI : “La situation présente du monde exige une action d’ensemble à partir d’une claire vision de tous les aspects économiques, sociaux, culturels et spirituels. Experte en humanité, l’Eglise, sans prétendre aucunement s’immiscer dans la politique des Etats, “ne vise qu’un seul but : continuer, sons l’impulsion de l’Esprit consolateur l’œuvre même du Christ venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité, pour sauver, non pour condamner, pour servir, non pour être servi” (Gaudium et Spes, n. 3, § 2) (Populorum progressio n°13).
Pauvretés et sous-développement deviennent, en cette seconde moitié du XXème siècle, des questions internationales qui ne trouveront de solutions que grâce à la solidarité humaine et à la “fraternité humaine et surnaturelle… sous un triple aspect: devoir de solidarité, l’aide que les nations riches doivent apporter aux pays en voie de développement; devoir de justice sociale, le redressement des relations commerciales défectueuses entre peuples forts et peuples faibles ; devoir de charité universelle, la promotion d’un monde plus humain pour tous, où tous auront à donner et à recevoir, sans que le progrès des uns soit un obstacle au développement des autres. La question est grave, car l’avenir de la civilisation mondiale en dépend.” (Populorum progressio n°44).
Le service de l’homme est premier pour “combattre les discriminations, libérer l’homme de ses servitudes, le rendre capable d’être lui-même l’agent responsable de son mieux-être matériel, de son progrès moral et de son épanouissement spirituel.” (Populorum progressio n°34).
Populorum progressio fut largement relayée en Amérique Latine et servit de base à la “théologie de la libération”. Pour lever toute ambiguïté sur le rôle qu’entendait jouer l’Eglise en matière sociale, le pape Paul VI fut conduit à préciser sa pensée dans une autre encyclique, publiée pour le 80ème anniversaire de Rerum novarum : “Octogesima adveniens” (1971) (voir 2ème partie)
2.4. Jean-Paul II – Laborem exercens (1981), Sollicitudo rei (1987) et Centesimus annus (1991)
Dans les années 80 la menace communiste s’éloigne et le libéralisme triomphe. Les inégalités s’accroissent, à l’intérieur des pays développés et au cœur des relations internationales. On commence à parler de “mondialisation” de l’économie et de la finance avec son cortège d’injustices. Jean-Paul II consacrera trois encycliques aux questions sociales : Laborem exercens (1981), Sollicitudo rei (1987) et Centesimus annus pour le centenaire de Rerum novarum en 1991.
L’homme dans sa liberté et sa dignité est au centre de la pensée du pape Jean-Paul II. Mais il s’agit d’une ” juste conception de la personne humaine, de sa valeur unique, dans la mesure où ” l’homme est sur la terre la seule créature que Dieu ait voulue pour elle-même”. L’homme a été voulu par Dieu qui lui a donné “une dignité incomparable…En effet, au-delà des droits que l’homme acquiert par son travail, il existe des droits qui ne sont corrélatifs à aucune de ses activités mais dérivent de sa dignité essentielle de personne” (Centesimus annus n°11).
La liberté est soumise à un “exercice juste”, l’homme s’inscrivant à la fois dans une histoire et au cœur d’une communauté.
Plusieurs écueils sont évoqués par Jean-Paul II, le matérialisme, l’athéisme, l’individualisme, le collectivisme.
2.5. Benoit XVI – Caritas in veritate (2009)
En 2009 mondialisation et globalisation sont devenues des réalités incontournables. Les crises économiques et financières se succèdent. C’est pourtant une vision de l’avenir résolument tournée vers l’Espérance chrétienne que propose le pape Benoit XVI. Les problèmes de l’humanité ne se résoudront que par un sursaut de fraternité, de solidarité, de charité. “La charité est la voie maîtresse de la doctrine sociale de l’Église. Toute responsabilité et tout engagement définis par cette doctrine sont imprégnés de l’amour qui, selon l’enseignement du Christ, est la synthèse de toute la Loi (cf. Mt 22, 36-40). L’amour donne une substance authentique à la relation personnelle avec Dieu et avec le prochain. Il est le principe non seulement des micro-relations… mais également des macro-relations : rapports sociaux, économiques, politiques. Pour l’Église – instruite par l’Évangile –, l’amour est tout parce que, comme l’enseigne saint Jean et comme je l’ai rappelé dans ma première Lettre encyclique, « Dieu est amour » (Deus caritas est) : tout provient de l’amour de Dieu, par lui tout prend forme et tout tend vers lui. L’amour est le don le plus grand que Dieu ait fait aux hommes, il est sa promesse et notre espérance” (Caritas in veritate n°2)
Tout homme de bonne volonté, libre et responsable, est capable d’entrer sur ce chemin de la charité. C’est la charité qui va guider la liberté pour lui fixer les objectifs, c’est la liberté qui va permettre l’exercice de la charité. La charité se concrétise dans le don et concerne aussi bien le politique que l’économique. On voit apparaître pour la première fois, clairement explicité, le souci de l’environnement “Le thème du développement est aussi aujourd’hui fortement lié aux devoirs qu’engendre le rapport de l’homme avec l’environnement naturel. Celui-ci a été donné à tous par Dieu et son usage représente pour nous une responsabilité à l’égard des pauvres, des générations à venir et de l’humanité tout entière.” (Caritas in veritate n° 48)
2.6. Le pape François
Pour pénétrer la pensée sociale du pape François telle qu’elle semble se dessiner depuis 2013, date de son élection, il faut garder présent à l’esprit l’histoire de l’homme.
Fils de migrants italiens installés dans un quartier populaire de Buenos Aires, il sera confronté très tôt à la réalité des “périphéries” géographiques, sociales, culturelles, économiques. Son père l’initia au Mouvement coopératif dans les années 50. Ce mouvement est fondé sur la notion chrétienne de coopérative et de travail solidaire.
Provincial des Jésuites d’Argentine dans les années 70, Il devra affirmer l’option préférentielle pour les pauvres tout en prenant ses distances vis-à-vis des excès politiques de la “théologie de la libération”.
Au centre de sa pensée sociale on trouve la réaffirmation du respect inconditionnel de la vie et de la dignité humaine. Ce respect s’adresse à tous les hommes et à tout l’homme, confronté, dans le cadre d’une économie mondialisée à des pressions de plus en plus fortes, inséré dans un monde au matérialisme dominant et vivant sur une planète menacée. Cet homme, très concret, c’est l’ouvrier privé d’emploi donc de dignité, c’est le SDF, c’est le pauvre aux visages multiples, celui des mégalopoles comme le migrant jeté sur les routes par les crises politiques, économiques, climatiques.
Son premier grand texte “La joie de l’Evangile” (2013), consacré à “l’annonce de l’Evangile dans le monde d’aujourd’hui” et paru quelques mois seulement après son élection, n’est pas à proprement parler un document à caractère social. Pourtant, à plusieurs reprises, le texte affirme avec force les convictions du pape en la matière. Le chapitre 4 s’intitule “La dimension sociale de l’évangélisation”. Le titre II de ce chapitre rappelle “La place privilégiée des pauvres dans le peuple de Dieu”.
Quatre “non” sont scandés : Non à une économie de l’exclusion, Non à la nouvelle idolâtrie de l’argent, Non à l’argent qui gouverne au lieu de servir, Non à la disparité sociale qui engendre la violence.
Le pape dénonce “une économie de l’exclusion et de la disparité sociale” (n°53). “Une telle économie tue”, martèle le pape François, s’étonnant que la mort d’un SDF fasse moins de bruit dans les médias que les nouvelles de la bourse. Il récuse “une confiance grossière et naïve dans la bonté de ceux qui détiennent le pouvoir économique et dans les mécanismes sacralisés du système économique dominant” (n°54). Il dénonce aussi “la nouvelle idolâtrie de l’argent” pour affirmer “La crise financière que nous traversons nous fait oublier qu’elle a à son origine une crise anthropologique profonde : la négation du primat de l’être humain ! Nous avons créé de nouvelles idoles. L’adoration de l’antique veau d’or (cf. Ex 32, 1-35) a trouvé une nouvelle et impitoyable version dans le fétichisme de l’argent et dans la dictature de l’économie sans visage et sans un but véritablement humain. La crise mondiale qui investit la finance et l’économie manifeste ses propres déséquilibres et, par-dessus tout, l’absence grave d’une orientation anthropologique qui réduit l’être humain à un seul de ses besoins : la consommation.” (idem)
Autre grand texte du pape François, l’encyclique “Laudato Si” sur la sauvegarde de la maison commune de 2015. Le texte tire son titre du poème de saint François d’Assise, ” Loué sois-tu, Seigneur” qui, dans le Cantique des Créatures, rappelle que la terre a été confiée aux hommes pour qu’ils la traitent comme une mère et non pour qu’ils l’épuisent par une exploitation immodérée.
“J’espère que cette lettre encyclique, qui s’ajoute au Magistère social de l’Église, nous aidera à reconnaître la grandeur, l’urgence et la beauté du défi qui se présente à nous” déclare le pape François, intégrant ainsi ce texte majeur dans la DSE. L’encyclique marque incontestablement une nouvelle étape pour la pensée sociale de l’Eglise. Elle porte un regard sans concessions sur l’évolution inquiétante de nos sociétés.
Laudato si est un appel à une révolution écologique, à “un changement de paradigme” (le mot revient 18 fois dans l’Encyclique), c’est-à-dire de nos manières de penser notre rapport au monde.
Ce nouveau paradigme porte un nom : c’est l’écologie intégrale, une écologie ” qui incorpore la place spécifique de l’être humain dans ce monde et ses relations avec la réalité qui l’entoure” (n° 15). En effet, nous ne pouvons ” concevoir la nature comme séparée de nous ou comme un simple cadre de notre vie” (n° 139).
Le pape ne cherche pas à s’opposer aux avancées scientifiques ou aux réalités politiques car “l’Eglise n’a pas la prétention de juger des questions scientifiques ni de se substituer à la politique” (n° 188). Ce qui intéresse le pape c’est “le bien commun”, pilier de la DSE et l’urgence de bâtir de nouveaux modèles de développement et de progrès (n°194) c’est-à-dire la primauté de la qualité de la vie face à la recherche du profit et à l’accumulation des richesses.
Le pape se fondant sur l’enseignement de ses prédécesseurs n’entend pourtant pas se limiter aux apports internes à l’Eglise catholique pour nourrir sa réflexion. Il en appelle aussi à “la réflexion d’innombrables scientifiques, philosophes, théologiens et organisations sociales qui ont enrichi la pensée de l’Église sur ces questions… [aux] autres Églises et Communautés chrétiennes – comme aussi d’autres religions ” qui “ont nourri une grande préoccupation et une précieuse réflexion sur ces thèmes qui nous préoccupent tous. Pour prendre un seul exemple remarquable, je voudrais recueillir brièvement en partie l’apport du cher Patriarche Œcuménique Bartholomée, avec qui nous partageons l’espérance de la pleine communion ecclésiale.” (n°7)
Sur le fond, l’Encyclique presse tous les hommes de bonne volonté d’entrer en dialogue pour trouver des solutions innovantes. Cette réflexion commune inclut les personnes directement concernées, car nul n’est trop pauvre, démuni, affecté par la crise climatique ou migratoire pour être condamné au silence.
Pour le pape, crise écologique et crise sociale sont intimement liées “n’y a pas deux crises séparées, l’une environnementale et l’autre sociale, mais une seule et complexe crise socio-environnementale… [il faut] une approche intégrale pour combattre la pauvreté, pour rendre la dignité aux exclus et simultanément pour préserver la nature » (n° 139).
Soucieux de ne pas en rester à de grands principes abstraits, le pape propose (chapitre V) des orientations et actions pour une prise de conscience internationale et un renouvellement politique local, national, international. Le principe de subsidiarité trouve ici sa pleine application. Le chapitre VI propose des pistes pour un renouveau de l’éducation et de la vie spirituelle qui tiennent compte de l’écologie intégrale. Le pape invite à la sobriété “consentie”, signe de liberté (n°223). “Une écologie intégrale est aussi faite de simples gestes quotidiens par lesquels nous rompons la logique de la violence, de l’exploitation, de l’égoïsme” (n° 203).
Enfin, il me faut évoquer brièvement la toute récente exhortation apostolique du pape François publiée le 9 avril dernier “Gaudete et Exsultate”, (Soyez dans la joie et l’allégresse) sur l’appel à la sainteté aujourd’hui. L’appel à la sainteté concerne tous les baptisés et tous les chemins y mènent. Notre mission “est inséparable de la construction [du Royaume de Dieu]” (n°25). Or le pape François l’affirme : “nous ne pouvons pas envisager un idéal de sainteté qui ignore l’injustice de ce monde où certains festoient, dépensent allègrement et réduisent leur vie aux nouveautés de la consommation, alors que, dans le même temps, d’autres regardent seulement du dehors, pendant que leur vie s’écoule et finit misérablement” (Gaudete et Exsultate n° 101).
Concrètement, il évoque à nouveau la situation des migrants : “On entend fréquemment que, face au relativisme et aux défaillances du monde actuel, la situation des migrants, par exemple, serait un problème mineur. Certains catholiques affirment que c’est un sujet secondaire à côté des questions “sérieuses” de la bioéthique… Pouvons-nous reconnaître là précisément ce que Jésus-Christ nous demande quand il nous dit que nous l’accueillons lui-même dans chaque étranger (cf. Mt 25, 35) ? Saint Benoît l’avait accepté sans réserve et, bien que cela puisse “compliquer” la vie des moines, il a disposé que tous les hôtes qui se présenteraient au monastère, on les accueille « comme le Christ » en l’exprimant même par des gestes d’adoration et que les pauvres et les pèlerins soient traités « avec le plus grand soin et sollicitude »” (Gaudete et Exsultate n° 102).
II. Une Eglise impliquée mais indépendante
On aura perçu, au travers de ce tour d’horizon historique, que la doctrine sociale de l’Eglise est avant tout un référentiel de valeurs. Au centre de ces valeurs, la personne humaine inscrite dans le temps et l’espace. Comment lui permettre de s’accomplir en se monde en référence aux valeurs évangéliques ? Comment la préserver du risque, toujours actualisé sous des formes multiples, de la déshumanisation ?
Partout et en tout temps, l’Eglise rappelle que la vie et la dignité de l’homme sont des valeurs non négociables.
Nous venons de voir comment tout au long de son histoire, mais particulièrement à partir de la fin du XIXème siècle, l’Eglise a accepté de se confronter aux grandes questions de son temps touchant à l’économique, au social, et plus récemment, à l’écologie, toujours dans cette perspective de défendre la dignité humaine.
Elle a dégagé au fil du temps les principes au fondement de sa doctrine sociale : dignité de la personne humaine, option préférentielle pour les pauvres, solidarité, subsidiarité, bien commun, charité, destination universelle des biens.
Si l’Eglise n’hésite pas à interpeller, questionner, voire condamner certains aspects de la pensée économique, sociale, politique, elle s’est toujours située comme autonome vis-à-vis des idéologies, cherchant une voie originale et salvifique.
Le magistère n’oublie pas que la mission première de l’Eglise est et restera jusqu’à l’avènement du Royaume et le retour du Christ, l’annonce de l’Evangile.
A l’image de son Seigneur, et fidèle à la mission reçue de lui, elle fonde sa réflexion et son action sur l’amour du prochain, la charité, la préférence pour le pauvre, l’exclu, le migrant, le réfugié…
Il n’est jamais question pour elle de jeter les bases d’un programme politique ou de soutenir un quelconque parti.
Dès 1891 avec Rerum Novarum l’Eglise se positionne sur cette voie propre.
En 1931 le pape Pie XI condamne à la fois le socialisme réformateur et le communisme. Dans Divini redemptoris, à propos du communisme et de ses conséquences et Mit brennender Sorge sur la situation de l’Eglise catholique dans le Reich allemand, encycliques publiées toutes deux en mars 1937, il les déclare “intrinsèquement pervers”.
La “théologie de la libération” formalisée en Amérique Latine à la fin des années 70 a voulu trouver dans Populorum progressio les justifications de son engagement de type marxiste. Cet égarement a conduit le pape Paul VI à préciser immédiatement sa pensée dans “Octogesima adveniens” (1971). Réfutant une libération de l’homme de nature marxiste, ou libérale, le pape déclare : “Aussi le chrétien qui veut vivre sa foi dans une action politique conçue comme un service, ne peut-il, sans se contredire, adhérer à des systèmes idéologiques qui s’opposent radicalement, ou sur des points substantiels, à sa foi et à sa conception de l’homme : ni à l’idéologie marxiste, à son matérialisme athée, à sa dialectique de violence et à la manière dont elle résorbe la liberté individuelle dans la collectivité, en niant en même temps toute transcendance à l’homme et à son histoire, personnelle et collective ; ni à l’idéologie libérale, qui croit exalter la liberté individuelle en la soustrayant à toute limitation, en la stimulant par la recherche exclusive de l’intérêt et de la puissance, et en considérant les solidarités sociales comme des conséquences plus ou moins automatiques des initiatives individuelles et non pas comme un but et un critère majeur de la valeur de l’organisation sociale.” (Octogesima adveniens n°26).
“Experte en humanité”, l’Eglise, sans prétendre aucunement s’immiscer dans la politique des Etats, “ne vise qu’un seul but : continuer, sous l’impulsion de l’Esprit consolateur l’œuvre même du Christ venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité, pour sauver, non pour condamner, pour servir, non pour être servi” (Populorum progressio n°13).
Cette pensée s’affirmera encore dans Evangelii nuntiandi en 1975. Ce n’est à “un salut immanent, à la mesure des besoins matériels ou même spirituels s’épuisant dans le cadre de l’existence temporelle et s’identifiant totalement avec les désirs, les espoirs, les affaires et les combats temporels, mais un salut qui déborde toutes ces limites pour s’accomplir dans une communion avec le seul Absolu, celui de Dieu : salut transcendant, eschatologique, qui a certes son commencement en cette vie, mais qui s’accomplit dans l’éternité” que se réfère le croyant (n°27).
Pour Jean-Paul II l’économie libérale n’est pas un mal en soi puisqu’elle permet la réalisation de l’homme, l’expression de sa liberté et de son inventivité. Ainsi c’est par le travail que l’homme “se réalise lui-même comme homme et même, en un certain sens, “il devient plus homme” » (Laborem exercens n° 9).
Le profit est légitime mais : ” …le but de l’entreprise n’est pas uniquement la production du profit, mais l’existence même de l’entreprise comme communauté de personnes qui, de différentes manières, recherchent la satisfaction de leurs besoins fondamentaux et qui constituent un groupe particulier au service de la société tout entière » (Centesimus annus n° 35).
Le but demeure le développement intégral de l’homme tel que défini par le Concile Vatican II.
Dès lors le sous-développement ne peut se réduire à sa dimension économique. ” il est également culturel, politique, et tout simplement humain” (Sollicitudo rei socialis, n°15) et dès lors susceptible de toucher une fraction de la population des pays développés.
Le pape François, premier pape originaire d’Amérique Latine, citant Paul VI dans ‘La joie de l’Evangile’ déclare :” Ni le Pape, ni l’Église ne possèdent le monopole de l’interprétation de la réalité sociale ou de la proposition de solutions aux problèmes contemporains. Je peux répéter ici ce que Paul VI indiquait avec lucidité : « Face à des situations aussi variées, il nous est difficile de prononcer une parole unique, comme de proposer une solution qui ait une valeur universelle. Telle n’est pas notre ambition, ni même notre mission.”
Dans Laudato Si il affirme clairement : “l’Eglise n’a pas la prétention de juger des questions scientifiques ni de se substituer à la politique” (n° 188).
S’appliquant à lui-même les principes fondateurs de la DSE, le pape François prône l’application généralisée du principe de subsidiarité : C’est aux conférences épiscopales et aux communautés chrétiennes qu’il revient ” d’analyser avec objectivité la situation propre de leur pays”.
Le pape François a créé un Dicastère du développement intégral de l’homme en 2016. Pour lui le développement intégral de l’homme “se réalise à travers le soin que l’on porte aux biens incommensurables de la justice, de la paix et de la sauvegarde de la création” (Motu proprio 17 août 2016). Ce nouveau dicastère “sera particulièrement compétent pour les questions qui concernent les migrations, les personnes dans le besoin, les malades et les exclus, les personnes marginalisées et les victimes des conflits armés et des catastrophes naturelles, les détenus, les chômeurs et les victimes de toute forme d’esclavage et de torture” (idem).
En guise de conclusion
L’enseignement social de l’Eglise a souvent fait l’objet de critiques contradictoires : on a pu lui reprocher tout à la fois son caractère abstrait, se réfugiant dans des principes généraux difficiles pour ne pas dire impossible à concrétiser sur le terrain de l’action économique ou politique. On lui aussi reproché de sortir de son domaine de compétence quand elle s’inquiète de situation très concrète comme celle des migrants aujourd’hui ou des risques de dérives en matière de procréation ou de fin de vie.
Tout au long de son histoire, pourtant, l’Eglise aura su veiller à la mise en pratique de ses principes. Rappelons-nous ici de l’action de Mgr Salièges ou de de celle Mgr Piguet que nous évoquions tout à l’heure, rappelons-nous aussi de ces milliers de chrétiens anonymes, laïcs, prêtres, religieux et religieuses, qui ont œuvré et œuvrent partout dans le monde, parfois au prix de leur vie, pour la défense des principes de justice, d’égalité, de liberté.
Il ne faut donc pas s’étonner que, de manière très volontariste le pape François souhaite entrer dans le concret des choses : “Nous ne pouvons éviter d’être concrets – sans prétendre entrer dans les détails – pour que les grands principes sociaux ne restent pas de simples indications générales qui n’interpellent personne” (La joie de l’Evangile n°182).
Vis-à-vis des pauvres, des migrants, de la crise écologique, le pape François appelle à des solidarités actives, à des engagements sur le terrain.
Ainsi le 6 septembre 2015, le pape appelait-il toutes les paroisses d’Europe à accueillir une famille de migrants. La quasi-totalité des diocèses de France a répondu à cet appel, selon des modalités diverses. Plus de 2000 migrants ont été et sont encore hébergés et accompagnés.
En ce qui concerne l’écologie, l’appel à l’engagement a aussi été entendu. Un label “église verte” a été créé. Il engage de manière large le Conseil des Eglises chrétiennes de France, la Conférence des évêques de France, l’Assemblée des évêques orthodoxes de France et la Fédération protestante de France.
C’est à ces chrétiens engagés qu’a voulu rendre hommage le président Macron lors dans son discours au Collège des Bernardins, à l’invitation de la Conférence des évêques de France, le 9 avril dernier : “La France a été fortifiée par l’engagement des catholiques… Si les catholiques ont voulu servir et grandir la France, s’ils ont accepté de mourir…. ce n’est pas seulement au nom d’idéaux humanistes, ce n’est pas seulement au nom d’une morale judéo-chrétienne sécularisée, c’est aussi parce qu’ils étaient portés par leur foi en Dieu et par leur pratique religieuse”.
Allant plus loin dans son souci de “réparer le lien” entre l’Eglise et l’Etat, le président de la République a redonné le contenu du principe de laïcité qui “n’a certainement pas pour fonction de nier le spirituel au nom du temporel, ni de déraciner de nos sociétés la part sacrée qui nourrit tant de nos concitoyens”, a-t-il affirmé. “Je ne suis ni l’inventeur ni le promoteur d’une religion d’Etat substituant à la transcendance divine un credo républicain”.
Et de poursuivre, reconnaissant la constance de l’Eglise et des croyants dans leurs engagements : “Dans ce moment de grande fragilité sociale, dans ce moment où l’étoffe même de la nation menace de se déchirer, je considère de ma responsabilité, de ne pas laisser s’éroder la confiance des catholiques à l’égard de la politique et des politiques. Je ne puis me résoudre à cette déprise et je ne saurai laisser s’aggraver cette déception. C’est d’autant plus vrai que la situation actuelle est moins le fait d’une décision de l’Eglise que le résultat de plusieurs années pendant lesquelles les politiques ont profondément méconnu les catholiques de France”.
Le président Macron a pressé les catholiques à ne pas “rester au seuil” de l’engagement politique.
C’est peut-être oublier un peu rapidement que cela n’a jamais été le cas – et vous êtes là pour en rendre témoignage.
Dans notre société multiculturelle, multiconfessionnelle, matérialiste et souvent athée, il est bon que les élus chrétiens fassent entendre leur voix dans le débat public. Mais “réparer le lien entre l’Eglise et l’Etat, c’est accepter, selon le mot même du Président que l’Eglise soit “intempestive”.
Une Eglise intempestive ne se privera pas de rappeler ce que le Pape François évoque dans son exhortation apostolique “Gaudate et exsultate” parue, hasard du calendrier ou clin d’œil de la Providence, le jour même où le Président s’exprimait aux Bernardins, que le chemin de vie proposé par les Béatitudes “va à contrecourant, au point de nous transformer en sujets qui interpellent la société par leur vie, en personnes qui dérangent” (n°90).
La vie du chrétien engagé n’est pas une vie confortable, nous rappelle le Pape “combien de personnes sont persécutées et ont été persécutées simplement pour avoir lutté pour la justice, pour avoir vécu leurs engagements envers Dieu et envers les autres ?” (idem).
Pour réparer les liens entre l’Eglise et l’Etat, il faudra que la société soit prête à entendre ce qu’il y a d’inacceptable pour le croyant dans la remise en question de la dignité humaine, fondement de la DSE, par l’ouverture généralisée de la PMA et de la GPA ou dans la présentation de l’euthanasie ou de l’avortement comme des solutions “acceptables”, par exemple.
Les catholiques de France, tout au long de leur histoire, ont souhaité faire et font quotidiennement à la collectivité les trois dons que le président appelle de ses vœux : le don de leur sagesse, de leur engagement et de leur liberté.
Mgr. Pontier rappelait la volonté, jamais démentie, des associations et services d’Eglise de contribuer au bien commun et d’aider à tisser du lien social (discours aux Bernardins du 9 avril).
Ce qui est attendu du croyant engagé en politique, ce que seul il peut offrir à ce monde contemporain déboussolé, c’est un cap et une espérance. Mais donner un cap et cette espérance, ne signifie pas renoncer à “l’effectivité” évoquée par le Président Macron. Les “réalités contradictoires et complexes qui traversent les catholiques eux-mêmes” ne doivent pas nous faire renoncer à voir un jour reconnues, plus que des questionnements, les principes mêmes qui fondent la DSE – respect inconditionnel de la vie et de la dignité humaine, justice, solidarité, bien commun. L’Eglise ne se veut pas “injonctive” mais elle ne peut pas se contenter de n’être que “questionnante”. C’est le rôle des élus chrétiens, avec humilité mais constance, de porter l’espérance d’une incarnation toujours plus efficiente des valeurs de l’Evangile dans nos sociétés.
Je vous remercie pour votre attention.
Prononcé par Mgr Georges Colomb, le 14 avril 2018.
Source: Mgr Georges Colomb
Photo: Asian News
