Par Dans quelques jours Jérusalem célébrera la fin des travaux de l’édicule du Saint-Sépulcre. L’occasion pour Françoise Thelamon, professeur d’histoire du christianisme de nous présenter la théologie du logos, à partir du tombeau par Eusèbe de Césarée
Eusèbe de Césarée décrit dans la Vie de Constantin les constructions magnifiques réalisées à Jérusalem partir de 325 sur ordre de l’empereur pour mettre en valeur et honorer le tombeau du Christ (voir Info catho 10 novembre 2016).
La dédicace de la basilique et des constructions annexes eut lieu le 14 septembre 335, mais c’est à Constantinople qu’il prononce à l’automne, en présence de l’empereur et de la cour, un discours « Sur le tombeau ». Il évoque brièvement la beauté des édifices et s’emploie à montrer le bien-fondé théologique de leur construction : « Les offrandes d’action de grâces dédiées à ton protecteur et Sauveur dans notre pays – j’entends dans la province de Palestine – et dans cette ville d’où la parole salutaire s’est, comme d’une source, répandue sur tous les hommes, les trophées élevés à la victoire sur la mort […], les hautes et très belles constructions royales […] qui ont été édifiées autour du lieu salutaire d’éternelle mémoire, tous n’en connaissent pas clairement le motif. »
Le discours est en effet prononcé dans le palais impérial devant la cour et en présence de l’empereur qui par piété et respect l’écoute debout. Eusèbe rapporte la scène : « Un jour encouragé par sa piété envers Dieu, nous lui demandions la permission de prononcer en sa présence un discours à propos du tombeau du Sauveur […] Une foule d’auditeurs se trouvait dans le palais : il écoutait le discours debout avec les autres. Comme nous le priions de s’asseoir sur le trône royal […], il ne se laissait nullement convaincre, mais il suivait avec la plus grande attention ce que nous disions et rendait témoignage de la vérité des doctrines théologiques. […] A notre invitation de s’asseoir, il rétorquait à notre honte qu’il n’était pas permis d’écouter débattre des doctrines de Dieu en étant confortablement installé […] : il était pieux d’écouter debout les choses divines » (Vita IV, 1-2).
Justifier les constructions faites à Jérusalem est donc le prétexte pour exposer une théologie du Logos divin. Devant un public composé tant de païens cultivés que de chrétiens, Eusèbe, usant de la terminologie de la philosophie païenne, évite les termes Jésus et Christ et choisit celui de Logos, mot clef de la philosophie stoïcienne et platonicienne ; c’est par lui que le Père, dieu Très-Haut transcendant, a donné naissance à un monde ordonné, a donné forme et beauté à toutes choses. Le Logos est parole, créateur, sauveur, providence. Fils unique du Dieu suprême, il est l’âme du monde.
Il est venu sur terre en raison de l’état lamentable dans lequel était tombé le genre humain. Une véritable folie l’avait conduit au polythéisme, jusqu’à adorer comme dieux des créatures : hommes pervers, animaux et démons, par des manifestations déraisonnables culminant dans les sacrifices humains, les divisions et l’inconduite de l’humanité asservie par les démons. Le Logos, après avoir inspiré des prophètes et des sages, a finalement pris les hommes en pitié et est venu partager leur condition mortelle en prenant un corps, sans altérer son essence divine, et en demeurant toujours uni à son Père. Il en use comme d’un instrument (de musique) pour enseigner : c’est la fonction révélatrice du Verbe incarné ; comme un excellent médecin, il guérit les passions sauvages et violentes des âmes et prend soin des corps par des miracles.
Mais, poursuit Eusèbe : « que manque-t-il à cela, sinon d’exposer la raison du couronnement même de toute l’entreprise, je veux dire la fin bien connue de sa vie, la manière dont il a subi sa passion et, après sa mort, le grand miracle de son retour à la vie ? » Il fallait qu’il passe par la mort, conforme à la nature humaine mortelle, mais il a soustrait son corps à la corruption ; il fallait qu’il meure ouvertement et qu’il ressuscite à la vue de ses disciples pour confirmer son message d’une vie après la mort. La résurrection est preuve à la fois de la vie éternelle et de la divinité du Logos. S’il n’était pas passé par la mort, il n’aurait pas convaincu ses disciples de mépriser la mort : allusion à la force des martyrs face à la mort une dizaine d’années après la fin des persécutions. « Il fallait qu’ils reçoivent la preuve la plus sûre de la vie après la mort, de manière à affronter avec courage, sans peur ni crainte de la mort, le combat contre l’erreur polythéiste des nations. » Eusèbe ajoute que ce n’était pas par des raisonnements intellectuels qu’il devait montrer « le bien fondé et la vraisemblance de l’immortalité de l’âme » (comme pouvaient le faire des philosophes) mais par sa victoire sur la mort.
En fin de compte Eusèbe présente, en s’appuyant cette fois sur la Bible, la mort corporelle du Logos comme un sacrifice d’immolation, rançon pour les fautes des hommes, citant Isaïe (53, 4-6) : « Celui-ci porte nos péchés et il souffre pour nous […] il a été blessé à cause de nos péchés, il a été maltraité à cause de nos fautes ; le châtiment de notre paix est sur lui, et par ses blessures nous sommes guéris ». Mais, relevé de la mort, « comme un trophée victorieux […] le corps très saint du Christ est apparu plus fort que toute l’erreur et la force des démons » et « comme les prémices de notre salut commun ».
Dans ce discours « à propos du tombeau », Eusèbe en fait parle peu du tombeau mais développe la théologie du Logos et sa manifestation rédemptrice par laquelle il révèle à l’homme le salut et la vie éternelle. Eusèbe n’accorde pas une très grande importance aux « lieux saints » (termes qu’il n’emploie pas). A ses yeux, Jérusalem n’a pas de signification théologique particulière pour les chrétiens à l’inverse de ce qui était le cas pour les juifs. Se référant à Jean (4, 21-24) sur les vrais adorateurs en esprit et en vérité, Eusèbe écrit ailleurs : « Depuis la venue du Christ, il n’est plus nécessaire d’adorer Dieu dans des lieux définis, dans un coin de terre, dans des montagnes, dans des temples faits de main d’homme, mais chacun peut l’adorer dans son propre lieu » (Démonstration évangélique, I, vi, 65). Alors qu’une intense dévotion commençait à se développer pour les « lieux saints », dont le tombeau, pour Eusèbe l’essentiel du message est la théologie du Logos et la première forme d’adoration des chrétiens est spirituelle. Néanmoins il félicite brièvement l’empereur : « C’est à bon droit que […] tu as consacré une maison de prière comme un trophée de sa victoire contre la mort pour tous les hommes, fidèles et infidèles, et un temple saint du Dieu saint, des offrandes sacrées magnifiques et d’une grande beauté à la vie immortelle et au royaume divin, des dédicaces au Sauveur roi de tous qui conviennent tout à fait à un roi vainqueur. Ainsi celles que tu as placées autour du tombeau et du témoignage de la vie éternelle (la grande basilique édifiée à côté du tombeau et appelée martyrion) en manifestant le Logos céleste de Dieu, vainqueur et triomphateur ».
